?日韓中茶文化比較引出的誤解（上）
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?在當(dāng)代中國(guó)茶文化界有個(gè)十分流行的說(shuō)法：日本茶道、韓國(guó)茶禮、中國(guó)茶藝。這種表述流傳甚廣，接受者眾，然而，若做深究就會(huì)發(fā)現(xiàn)，其中存在嚴(yán)重的誤解。這個(gè)說(shuō)法不僅潛藏著中國(guó)茶人自我矮化的意識(shí)，而且正成為反智主義的思想土壤。
?在這句流行的說(shuō)法中，將日韓中做了對(duì)比，將三國(guó)的茶文化總體特征進(jìn)行了極大的甚至可以說(shuō)是粗暴的簡(jiǎn)化。且不說(shuō)它過(guò)于粗陋，難免掛一漏萬(wàn)，最主要的是，這樣的概括并非基于上述三國(guó)茶文化的本質(zhì)之揭示，而是將它們各自使用的、表明自身茶文化核心內(nèi)容的漢字詞語(yǔ)簡(jiǎn)單拿來(lái)，有現(xiàn)學(xué)現(xiàn)賣(mài)之嫌。眾所周知，日本、韓國(guó)的傳統(tǒng)文化深受中國(guó)的影響，茶文化方面尤其明顯，但他們各自引入的渠道、傳承的主體、借助的媒介都十分不同，因而所形成的茶文化內(nèi)容及其表達(dá)形式都非常不一樣，從而有了自身的茶文化。
?據(jù)史書(shū)記載，日本佛教大師最澄（767-822）來(lái)中國(guó)學(xué)佛時(shí)初次品飲到了茶水，十分欣喜，回國(guó)時(shí)將茶籽帶到日本，栽種在日吉神社，那里至今仍留有日本最古老的茶園?！度毡竞笥洝愤€記載了弘仁六年（815年）僧人永忠向嵯峨天皇獻(xiàn)茶，但這段飲茶的歷史持續(xù)的時(shí)間不長(zhǎng)，很快就風(fēng)化消散了。直到榮西（1141-1215）兩次入宋，帶回了茶籽和喝茶益身治病的理念，并將茶與禪融合，發(fā)展出了寺院茶。
之后的村田珠光（1422-1502）則開(kāi)啟了向民間茶的轉(zhuǎn)化。但所謂“民間茶”不是大眾化意義的民間，因?yàn)楫?dāng)時(shí)日本民間已經(jīng)開(kāi)始飲茶，平民舉辦的茶會(huì)通常被稱(chēng)為“云腳茶會(huì)”、“淋汗茶會(huì)”，村田所做的工作當(dāng)然不是向平民茶會(huì)靠攏，而是將寺院茶的儀式理念簡(jiǎn)易化后推向庶民社會(huì)，從而提升平民茶會(huì)的品味。他之所以被視為日本茶道的開(kāi)山者，是因?yàn)樗卦诮沂静枧c靜心、修行的關(guān)系。這樣的靜心、修行工夫恰恰是在日常生活中借助品茶的儀式化完成的，從而向目不識(shí)丁、無(wú)法斷文識(shí)字的民眾開(kāi)啟了精神提升、審美趣味進(jìn)步的通道。
武野紹鷗（1502-1555）是連歌者（類(lèi)似于現(xiàn)代的詩(shī)人），他將品茶的感悟貫穿在連歌中，一方面豐富了連歌的主題，同時(shí)也提升了品茶的文化氣息。他對(duì)日本茶文化的另一大貢獻(xiàn)是主張拋棄唐物，力主使用日本本土的器材，這直接推動(dòng)了日本茶器乃至陶藝等工藝水平的發(fā)展。
武野紹鷗的弟子千利休（1522-1592）則是日本茶文化史上的豐碑。他徹底消除了茶道中的游戲性，不僅總結(jié)、提煉了日本茶道精神（和敬清寂），而且在飲茶方式等各個(gè)方面做了諸多努力，例如他確立了草庵式的茶室建筑，改革了茶具，確定了茶室外圍環(huán)境和室內(nèi)陳設(shè)的風(fēng)格，開(kāi)創(chuàng)了數(shù)人圍坐傳飲的飲茶法[2]，千利休之后（其后人、門(mén)人、弟子等）嚴(yán)格依此定型化、標(biāo)準(zhǔn)化、程序化的習(xí)茶套路并沿用至今。
從思想史上看，千利休的茶道并非獨(dú)創(chuàng)，而是集大成，他揚(yáng)棄了早期的貴族茶、寺院茶、書(shū)院茶，將茶道定格為儀式化的修行。受邀赴茶會(huì)的人來(lái)到仿佛“世外”、“彼岸”的草庵式茶室，賓主都預(yù)先為此進(jìn)行了精心準(zhǔn)備，從而只可能是永不再重復(fù)的一期一會(huì)。對(duì)茶道傳人或習(xí)茶者而言，這是對(duì)先祖及其文化的敬重；對(duì)受邀的賓客而言，這是在感受儀式之莊重過(guò)程中體會(huì)茶道傳人或習(xí)茶者的用心，所謂明心見(jiàn)性，從而突破你我私見(jiàn)、達(dá)至心與心的交流溝通?？梢?jiàn)，千利休及其后人（即今日人們說(shuō)到的日本茶道，主要是抹茶道的“三千家”流派）的日本茶道關(guān)涉純粹的審美趣味，它完全脫離了茶的日常性和茶湯的物質(zhì)性，進(jìn)入到形式美（儀式美）境界。
?但是，對(duì)于日本茶道屬性的認(rèn)識(shí)，即便是日本人研究者中也存在許多爭(zhēng)議。例如，熊倉(cāng)功夫就將“茶道”理解為“以飲茶為主體的聚會(huì)藝術(shù)技能”[1]，因?yàn)樗麑ⅰ暗馈苯庾x為“規(guī)范”，換句話(huà)說(shuō)，只是一種儀式化、禮節(jié)化的功夫。熊倉(cāng)指出，之前的茶會(huì)被稱(chēng)為“茶湯”或“風(fēng)雅”，儀式化或標(biāo)準(zhǔn)化之后才成為了日本茶道。事實(shí)上，在日本茶文化界，除了上述通常被視為日本茶道代表的“三千家”之外，還有松平不昧的道具派茶道，他強(qiáng)調(diào)茶具、食物在茶道中的突出位置；藪內(nèi)竹心的道德派茶道，認(rèn)為茶道無(wú)非是傳播禮法道理；提倡把茶從藝技之道解放出來(lái)、使之成為文人的樂(lè)趣的煎茶道，等等。
[2] 即賓客接過(guò)茶碗，小口飲過(guò)后傳給下一位賓客，每位賓客都從茶碗的同一個(gè)位置喝茶，直至最后一位正好飲盡全部茶湯）
